不對位的對位法

對我來說，關於上帝對人的愛最大的問題，
就在於祂遂行救贖的方式：
為什麼一個超越一切而可以不受任何限制的神，
要以自己進入世界而與人一同受苦的方式來展現對於人的愛呢?
也許就和當年歡迎耶穌進入耶路撒冷的群眾相似，
至少對於我個人來說，我更樂意見到的，
是一個把所有人都提到祂身旁、變得聖潔，
而解除世界上一切苦難的神，
而不是保留世界上的一切苦難，
只是自己參與在這些苦難當中的神。

「人又不是神，要如何擔起苦難的重負呢?」
乍聽之下，基督教的神似乎是個自私而毫不考慮人類的宗教期待的傢伙，
竟然放任人被苦難所吞噬，
也不願意改變自己口口聲聲說是自己所愛的人類面對的處境。
這個神愛的，到底是誰呢?

如果我們翻開聖經，
我想應該可以同意上帝宣稱自己愛的是「每一個人」，
而不是「人類」或者是「某一群人」這種集合式的概念，
也就是說，只要對其中一個人沒有愛，
「愛每一個人」這一句話就無法成立了。
但是若要做到「愛每一個人」，首先有一個必要的條件，
也就是必須要給予每一個人充分的價值與尊重，
而要做到這一點，在每一個人之間、在每一個人與世界中的其他存在之間，
都必須建立起正確，或者說合宜的關係，
同時也要給予人性肯定，並且尊重人類的自由意志：
我認為這就是所謂「公義」的核心概念，
從這裡可以說，公義是要愛每一個人所必須的前提；
相對來說，如果神愛的對象是諸如「人類」之類的集合概念，
才會不需要在意每一個體之間的關係，
而若神直接以強力的方法解除世界上的苦難、救贖每一個人，
那麼也就否定了人性與人類的自由意志的價值了。

而作為人類的存在，
若要面對這樣的真理，
人也就有了與神一同遂行公義的義務，
首先也就得要肯定自己的人性、為自己負責，
既然身為有限者，就不應該抱著自己有任何可能變得聖潔的期望、
而另一方面，人同樣也必須給予每一個存在充分的尊重，
和任何不平等的權力關係對抗，
使原本在社會中被輕視的人得以脫離社會的宰制，
但是若要與社會的力量對抗，人也就必須要進入、參與在社會中，
為此就必須面對因為行動而來的壓迫、
忍受一生的付出竟沒有任何結果、
也可能要承擔因為自己的有限而造成新的不對等權力關係的罪責，
於是，我認為在這個世界上，「公義」和「聖潔」是不能夠並存的兩個對立的概念，
人總是必須在自私的幸福和為他者承受不幸之間做選擇。

然而，我必須承認，
儘管意識到自己的責任，
我實在還是沒有讓自己在世界中從旁觀者成為參與者的勇氣，
所以我也沒有任何資格提出「應該要做出哪一種選擇比較好」的意見......

或許在克西馬尼園時、在十架上時的耶穌，
也曾經這樣困惑著......!?